一八八七月年元月，曾任新教会牧师的卡尔·赫尔曼·韦特林（Carl Herman Vetterling），现更名为菲兰吉·达萨（Philangi Dasa），在美国推出了首份佛教杂志。他在加州圣克鲁兹山区的小屋中编辑了《佛教之光》的首期，宣布该刊物“致力于推广佛法，尤其是瑞登堡的佛法”。刊物的第一页章程宣告，它将“阐释蒙古佛教徒透露给瑞登堡并由他在其神秘著作中发表的教导”。如同这篇声明所暗示的，菲兰吉·达萨（Philangi Dasa）不畏惧争议；尽管其杂志可能存在学术上的瑕疵，但它绝不会令人觉得无聊。“他敢于以自认为是的信念阐述自己的非正统观点，经常让读者感到不安，然而他的真诚和坦率使得《佛教之光》成为最有活力的佛教杂志之一。”¹

同年，菲兰吉·达萨（Philangi Dasa）还发行了《佛弟子瑞登堡》或《更深层的瑞学及其秘密与藏传佛教的起源》。乔治·多尔（George Dole）婉转地将其描述为“颇具新奇性”²，但这并不意味着它没有吸引力。这是一部长达322页的梦境般的作品，内容以瑞登堡，一个僧侣，一个婆罗门，一个帕西人，一个中国人，一个阿兹特克人，一个冰岛人和一个“女人”的对话形式展现。最后，它成为了各种宗教信仰和神话的神智学综合体。从菲兰吉·达萨（Philangi Dasa）的背景和那个时代的著述可以看出，他对瑞登堡的理解远超过对佛教的理解。他表面的目标是证明瑞登堡真的是一名佛教徒，但其实他更关注的是利用佛教的理论来揭示瑞学的不足；他的语气就像一个失恋的人一样：

虽然我对瑞登堡酷爱有加，但若把他的神学作品交给一个对亚洲灵性教导，尤其是佛法一无所知的人，恐怕不如给婴儿一把剃刀；因为这种人——连同“新教会”社区的众多成员——或许会热衷于接受这些作品，却最终在怀疑和绝望中走向终结。³

       菲朗吉·达萨（Philangi Dasa）的杂志和作品已经被人们遗忘，但他并非唯一察觉到瑞学与佛法之间相似之处的人。几年后，日本学者铃木大拙（D.T. Suzuki）因其在禅宗方面的诸多作品而声名大噪。在与伊利诺伊州的保罗·卡鲁斯（Paul Carus）的合作期间（1897-1908年）⁴，他接触到瑞学。正如安德鲁·伯恩斯坦（Andrew Bernstein）在《瑞登堡：北方的佛》的引言中所述，1910-1915年间，铃木大拙对瑞登堡的兴趣异常浓厚，他在这段期间将瑞登堡的四部作品翻译成日语，还为这位瑞典先知的生涯撰写了本简介与概述。然后，铃木大拙在1924年发表了一篇九页的文章，该文建议将瑞登堡的对应学与真言宗的“诸现象皆为大日如来佛永不止息教导之方方面面”的教义作对比。文章最后一段总结道：“关于瑞登堡所带来的信息，我还有许多想写的，但这得留待以后。”遗憾的是，这一天从未到来：铃木大拙关于瑞登堡的作品在此篇文章后就停止了，虽然他的写作生涯还持续了五十年，其大部分作品（总计约20,000页）都是在他五十多岁以后创作的。

令人奇怪的是，这些后来的佛教作品中很少提到瑞登堡，尽管实际上很多西方作家，包括像埃克哈特这样的基督教神秘主义者都被提及并有时进行了深入的讨论。现在还不清楚为什么在这么多作品中很少提及瑞登堡，虽然显然不是因为有任何的不满：铃木对瑞登堡的所有参考文献都是正面的，他很喜欢在对话中提到瑞登堡。据他的私人秘书北谷美子（Mihoko Bekku）称，直到五十年代，他在回答某些问题时会时常说：“是的，瑞登堡会这样说...”⁵。而且，当我们思考铃木接触瑞登堡后生活的轨迹，是否可以暗示瑞登堡的个人榜样——对记录其灵性观察的投入和虔诚——可能成为铃木的重要模范？

       虽然铃木的影响力作品推动了瑞学在日本的发展，但他对佛法和瑞学对话的贡献——就像达萨一样——似乎已被人们忽视。然而，我认为他们的观点并非错误，瑞登堡的创作与佛教的教导之间的确存在着深厚的相似性；如今，我们已经达到了更深入欣赏它们的程度。近年来，佛教与基督教之间的对话已成为当代宗教思想的重要进展，但据我所知，这种对话似乎忽略了瑞登堡。本文后记的目的是揭示瑞学与佛法之间一些更重要的相似性，并反思这对我们的含义。这些相似性会引人关注，因为在他的时代，可靠的佛法教义和经文在欧洲是罕见的。⁶

瑞登堡的观点将主要以他最知名的作品《天堂与地狱》（Heaven and Hell）为展示，该书也是他众多作品的最佳概述。由于我想提及的不只一种佛教传统，所以我引用的佛法将会更加包容和包罗万象。